明朝诗僧读彻留有名诗：
“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。
不是息心去妄想，只缘无事可商量。”
焚香静坐的时候，是无事可商量的，无事即是无事，而非刻意去“无事”，因此终日凝然而万虑自亡，因“万虑”变幻无常而无主故。此为诗僧的悟道诗。
香之为道，并非去香气里寻觅一个活生生的“道”的东西，而是香的形象品质，利于营造修心环境。善焉者自有其无香之香，香可有可无，总之是一个不刻意，此为香道，外此，即落文化的形拘，是为“香文化”。
檀香，其香和隽永，其烟淡少，在香道和香文化中备受欢迎，列为上品好香。
中国是香的国度
中国是香的国度。除了香烟烟民稳居世界第一外，中国人的“香”，既有道佛两教的宗教之香，祭拜神灵祖先的宗法之香，中医各类香熏、香药的药疗之香，更有感悟身心之香道和香文化之香。茫茫华夏，自古就是一个香气飘渺的神奇国度。
在6000多年前的新石器时代，中国人已寻觅芳香植物，燔木升烟，以告祭天地，称为“燎祭”。距今4000至5000年间，香炉出现，作为祭祀礼器， 也渗入日常生活。先秦时期，泽兰、蕙兰、白芷、艾草、桂树、香茅等已用于养生和社交礼仪。人们更用泽兰、菖蒲、艾草来沐浴，《大戴礼记·夏小正》上说： “五月蓄兰，为沐浴”——彼时中国人的浴室中，已有了幽兰之香。
屈原作品更满是苍翠馥郁的各类香草。典型的如《楚辞·九歌·湘夫人》中谓曰：“荪壁兮紫坛，播芳椒兮成堂。桂栋兮兰橑，辛夷楣兮药房。”芳香似乎永远 留驻在字里行间，后人每逢翻阅便阵阵袭来。一部《离骚》，更是一部各类香草的芬芳雅集。我们见到经典的屈原画像，也是“手持香草，行吟泽畔”的一位独醒人。
此后，无论秦汉雄风、魏晋风雅，还是唐宋诗篇，乃至元明清的风雨涅盘，香，这一天地造化的若有若无之物，出入中国的文坛艺苑、道观禅堂，秉持飘渺空灵的出尘之姿，不拒有物有形的入世之行，与华夏之心相承一脉，宣讲我国古而不老的道与文化。
宋明一大雅
宋明士人以焚香为常事，燕居而求幽玄霞举，檀香是不可或缺之物。
既有欧阳修《武陵春·宝幄华灯相见夜》：“斗帐香檀翡翠笼，携手恨匆匆”；又有赵长卿《鹧鸪天》：“玉容应不羡梅妆，檀心特地赛炉香。”
更有苏轼《少年游·玉肌铅粉傲秋霜》：“一点香檀，谁能借箸，无复似张良。”
焚檀香以待客，对坐清谈，缕缕青烟，正如佛家所说之鼻观香严，妙处如清渠之缓缓送源头活水来，客去，跏趺坐独对余芬，写尽宋人理学士子出尘的高迈。
最著名的是陈去非的《焚香》：
“明窗延静书，默坐消尘缘；即将无限意，寓此一炷烟。
当时戒定慧，妙供均人天；我岂不清友，于今心醒然。
炉烟袅孤碧，云缕霏数千，悠然凌空去，缥缈随风还。
世呈有过现，熏性无变迁；就是水中月，波定还自圆。”
这首诗把香的品性都写透了，好一个“世呈有过现，熏性无变迁”， 可谓香之成“道”的“最佳作文”。
德香为真
包括香、茶、书、画、诗词琴瑟乃至于家具在内的中国任何一种文化，其实都另有一名，叫“博大精深”。因此，关于檀香的物理和精神功用，远非笔者的一篇小文之所能道明— —而其实，也根本就无需如我之今人再重复赘述。
古人论事，最重德行，在所谓香道中，便也有“德香”之说— —由道德品质所呈现出来的气质。《诗经》上说：“至治馨香，感于神明，黍稷非馨，明德惟馨”，意思是说，一个人修心养德，达到“至治”，方能“感格神明”，因此大自然的香还非真香，真香，是人的“德香”（亦即“戒定真香”）。包括“香道”在内，此为中国所有各种各样的“道”的表达中的最根本。
香道和香文化，虽然今日已可耳闻目睹于大街小巷，然而古人的种种示范，其所要传达的究是怎样的态度和意涵，这恐怕并非人人都能明白。要体会香道和香文化之其然及其所以然，需要我们不假造作的真诚和谦卑，如此才有机会领略古圣贤之“道”与“文化”，而真如此，大概也无关乎香与不香，其为人一生都是光风霁 月的明明白白，无论动静都可以如诗僧读彻一般“终日凝然万虑亡”，一呼一吸之间，无不是香气四散的“香道”与“香文化”。
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